just.for.readinggg 「人生的意義」這個命題聽落十分老套，但卻持續困擾著不同時代的人，《如果這世界貓消失了》也離不開對相關問題的探討，閱讀它時經常有另一本書在腦海中浮現，這本書的立論與米奇·艾爾邦（ Mitch Albom ）的《在天堂遇見的五個人》（ the five people you meet in heaven ）十分相似，甚至可作互相解釋，闡述人與人之間的微妙關係，《如果這世界貓消失了》更把這種關係投射到「人生的意義」上。
小說以第一人稱方式敘事，故事中的「我」是一個三十歲、任職郵差的男子，一次感冒到醫院求診，被確診腦內有腫瘤，最多只能活上半年，回家時遇上與自己樣子一模一樣的「魔鬼」。魔鬼答應他只要讓世上消失一件東西，「我」就可多活一天。表面上是一場划算的交易，但「消失清單」卻是由魔鬼決定。
魔鬼把事情說得相當簡單，創造本應是只屬於「神」的能力，但人類過去製造了太多無用的事物，所以希望把這些無意義的事和物從世界消失，「我」的想法也與魔鬼相同，認為世上太多多餘的東西，於是接受「交易」。但是，一如老套的情節，當一些事物消失後，才會懂得後悔。「我」慢慢發覺，其實這個世上沒有甚麼事物是無意義的、多餘的，所有東西的存在都有其自身的原因、意義。
就拿最簡單的電話來說。魔鬼第一次要求消失的是電話，「我」考慮了一會兒後果斷答應，「我」本來以為電話把人變成「低頭族」、手機的奴隸，不過當它真的消失了，「我」才想念它的功能、作用、好處。
把這個「沒有東西是多餘」的觀點套在人身上，便可得出其實每一個人的出生、出現，其實都有著其存在的意義，不過，這種意義並非由我們自身而建立，而是透過與其他人的交流、期望、感覺等，才得以建立，說簡單一點，一個人的生存，或是生活的意義，其實並不是他自己，而是身邊其他人，就如電話一樣，如果沒有人使用它，它就失去原來的作用、意義。
最能夠顯現這種透過身邊人反映自己人生意義的角色，就是小說中「我」的媽媽。媽媽於四年前因病離世，在她心目中，永遠把「我」和父親放在首位，明知自己命不久矣，也促成一家人去旅行，希望令關係疏離的「我」和父親得以重修舊好；母親死前留下的最後一封信，本來只想寫下自己壽終正寢前想做的十件事，卻發現自己想做的事全都是「我」而做，最後為「我」寫上十個優點，冀望「我」遇上逆境時能夠自強。
這種立論與《在天堂遇見的五個人》故事的思想有著非常緊密的連結。《在天堂遇見的五個人》中提到，每一個人死後到達「天堂」都會遇上有五個人，他們之間可能互不相識，但卻有著某種微妙的連結，人與人之間有著密不可分的關係，如果這種關係得以持續「成長」、醞釀，便有可能進化成《如果這世界貓消失了》中的「人生的意義」，這亦是兩本書的共同之處，每一個人在世上都不是單獨的個體，而是與其他人有著不同程度、甚至自己也不知道的聯繫。
然而，人類也無法為自己的死亡悲傷。死亡只存在於自己的周圍，所以，貓的死亡和人類的死亡在本質上是相同的。
《如果這世界貓消失了》P.219
此外，人的離世、死亡對逝者本身也沒有意義，死亡帶來的悲傷，或是其他感受，都是「存在於自己的周圍」，逝者身邊的人，這亦是《挪威的森林》中，村上春樹指的「死不是以生的對極形式、而是以生的一部分存在著」。不論生死，存在的意義都建立在身邊人身上，如果我們身邊所有人和事都消失，只剩下自己孤身一人，其實活著也是沒有意義，所以到最後「高麗菜」（「我」的貓）願意以自己的消失換取「我」的生命，「我」也不再願意讓身邊的事物消失。同樣道理，人的存在並不是由外在軀殼所構成，而是由回憶建立，所以「高麗菜」把母親忘記，但牠仍記得一起去旅行時的幸福感覺。
這個「人生意義由建立於身邊人之上」的觀點，某程度上呼應書中提到差利·卓別靈其中一句名言：「人生近看是悲劇，遠觀則是喜劇」（ Life is a tragedy when seen in close-up, but a comedy in long-shot. ）當我們覺得自己的人生沒有意義和價值時，把目光放遠一點，其實這些意義可能存在於其他人身上，甚至亦有人把你視為他心目中的人生意義。
《如果這世界貓消失了》的篇幅很短，只有二百八十多頁，雖然故事節奏快，但情節推進略嫌過於平穩，沒有太大的驚喜，小說中的橋段也不夠突出，例如將電話、電影和時鐘作為「消失」的選擇，未能緊扣故事的思想，背後帶出的事物消失後，才會懂得後悔，及人與人之間的連結這些「道理」也略嫌老套及普通，不過作為川村元氣的第一部小說，絕對是合格之作，又或許只是我道行未夠，未能讀到更多吧。
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